Выставка в Москве

Цикл лекций «Парадокс о театре». Вечерняя школа ЗИЛ

Из всех искусств театр - единственное, где материал, инструменты и произведение не отделимы от главного их создателя - актера. То же самое можно выразить иначе: только в театре задействовано все существо человека - тело, чувство, слово, мысль. По определению Г. Крэга, актер - это танцор, певец и поэт. Если искусство - это не только развлечение, но и способ познания человека и мира, то театр дает наиболее целостное знание. Театру присущ особый тип мышления, соединяющего противоположности, своего рода логика парадокса. Попробуем в цикле из 4 лекций-бесед увидеть некоторые из этих парадоксов в экзистенциальной перспективе - какие сущностные возможности они открывают для человека. О ведущем: Петр Куликов – культуролог, актер, философ. Закончил магистратуру «Русской антропологической школы» В.В. Иванова (РГГУ), много лет занимался студийным, лабораторным театром, принимал участие в театральных проектах в Институте им. Е. Гротовского (Вроцлав), работал в театральной группе Клима «Театральная Касталия», преподавал актерское мастерство, индийское боевое искусство и философию театра в МШНК, вел (во МХАТе им. Горького) и продолжает вести семинары по поэтике. Темы: 06.04.2024 Видимое и невидимое 13.04.2024 Действие и созерцание 20.04.2024 Присутствие и подражание 27.04.2024 Воля к представлению Начало лекций в 17 часов, продолжительность 2 часа «Видимое и невидимое» 06 апреля Как писал П.Брук, «сцена – это место, где можно увидеть невидимое». Этимология греческого слова «театр» восходит к глаголу θεαομαι – видеть. Отсюда θεατρον (место, где сидят зрители) – место видения. То, что видит зритель в театре – это не просто картина, а действие, то есть нечто само по себе не видимое. Действие не обязательно выражается в движении, по Аристотелю – это переход потенции в акт. В театре этот переход становится видимым за счет особой фокусировки и организации сознания. «Действие и созерцание» 13 апреля Сравнение человеческой жизни с играми, театром имеет давнюю традицию – Пифагор первым сравнил философа со зрителем на играх, куда одни пришли участвовать, другие торговать, а третьи - смотреть. И.Кант считал основой любого эстетического восприятия – незаинтересованное созерцание. Затем ситуация в философии меняется – на первый выходит действие. И уже К.Маркс говорит не о познании мира, как цели философии, а его изменении. Посмотрим, как эта перемена в мировоззрении эпохи отражалась на театральной мысли и практике, и остается ли в современном театре место для созерцания. «Присутствие и подражание» 20 апреля Кто присутствует на сцене - персонаж, актер, человек? В некоем тотальном театре жизни все это разные маски одного и того же - самого присутствия. Присутствие - открыто, но путь в эту открытость не прямой. Присутствие не дано натуральным, естественным образом. Театр предлагает выход в присутствие окольным путем, через его отмену. Можно ли сказать, что на сцене действует Никто или Каждый, именно поэтому он может принимать любые образы и личины? Первая рефлексия о театре определила способ театрального присутствия как подражание, мимезис. Рассмотрим, как удается театру совместить эти две взаимоисключающие категории. «Воля к представлению» 27 апреля Со времен А.Шопенгауэра представление рассматривается как своего рода ловушка для воли. Ф.Ницше учил о «воле к власти» как неотъемлемом свойстве самой воли, которая волит саму себя. А.Арто мечтал о «театре жестокости», который положил бы конец господству представления, а вместе с ним удвоению мира на сущность и явление, оригинал и подражание и т.д., став чистым действием. Но поскольку на сцене театра действует актер, иными словами, Никто или Кто-угодно, его воплощенность в чистом действии означает полный отказ от индивидуальной воли. Представление возвращается обновленной картиной мира, как бы заново сотворенного: «Тогда остается только мир как представление – мир как воля исчезает».